[ коллективная монография ]
Степи европейской части СССР в скифо-сарматское время.
/ Серия: Археология СССР. М.: 1989. 464 с. ISBN: 5-02-009947-3
Глава вторая.
Скифы и нескифские племена
степи и лесостепи Восточной Европы в VII-III вв. до н.э.
Религиозные представления. (Бессонова С.С.)
Источниками для реконструкции скифской религии являются краткие свидетельств античных авторов, в том числе касающиеся скифской мифологии, данные погребального обряда, предметы культа, а также остатки культовых сооружений, произведения скифо-античного искусства. Лучше всего освещён в источниках период V-IV вв. до н.э.
Скифская религия относится к числу индоиранских. По уровню своего развития она принадлежала, как и большинство религий доклассовых обществ и обществ эпохи раннего государства, к политеистическим религиям: почиталось множество божеств, из которых одно признавалось главным. Наиболее ценные сведения о скифских божествах и обрядах сообщает Геродот (IV, 5-11, 36, 59-63, 67-73, 76 и т.д.). Скифскую религию времён Геродота можно характеризовать как племенную с тенденцией к созданию национально-государственной религии. Выделился общескифский пантеон высших богов, возглавляемый триадой Табити — Папай — Апи. По словам Геродота, скифы более всего почитали Табити (Гестию). Это почитание огня как священной стихии, свойственное всем индоевропейским и в особенности индоиранским народам. Царь являлся сакральным главой общества, поэтому общественная роль культа царского очага как общего религиозного центра была очень велика. Клятва «царскими гестиями». т.е. божествами царского очага, считалась наиболее священной, и её нарушение каралось смертью (Геродот, IV, 68). Некоторые исследователи видят изображение Табити в характерных для скифского искусства сценах «приобщения божеству» — сидящая богиня с зеркалом в руке и перед ней стоящий мужчина с ритоном (табл. 45, 18 [м.б., надо: 20?]; Городцов В.А., 1926, с. 20, 21; Раевский Д.С., 1977, с. 95 сл.).
Папай (Зевс) считался супругом Апи (Геи) и прародителем скифов. Это божество скорее всего олицетворяло небо (Абаев В.И., 1949, с. 242; 1962, с. 449; Раевский Д.С., 1977, с. 46-48). В мифах ему были присущи космогонические функции верховного творца мира и людей. Изображение Папая можно видеть в известном навершии из урочища Лысая гора близ Днепропетровска (Артамонов М.И., 1961, с. 75; Граков Б.А., 1971а, с. 83). Фрагмент такого же навершия найден в насыпи разрушенного кургана у с. Марьинское Днепропетровской обл. в 1963 г.
Апи (Гею) исследователи единодушно признают олицетворением земли и воды (влажной земли) как одного из основных порождающих начал. Не брачный союз с Папаем — союз неба и земли, представленный почти во всех индоевропейских космогониях. Божества земли можно видеть в изображениях так
(120/121)
называемых змееногих богинь, туловище которых заканчивается двумя змеями или вырастает из растительных побегов (табл. 34, 7).
Сложным является образ Аргимпасы (Афродиты Урании). Не исключена возможность местного северопричерноморского происхождения этого божества (Артамонов М.И., 1961, с. 63, 64), но черты восточного божества в её культе несомненны (Толстой И.И., Кондаков Н.П., 1889, с. 44; Ростовцев М.И., 1925, с. 107; Жебелев С.А., 1953, с. 53). Заимствование черт культа восточного божества произошло, очевидно, во время пребывания скифов в странах Передней Азии. Уже в VII в. до н.э. среди инвентаря скифских курганов на Северном Кавказе появляются изображения женского божества (Келермесский курган, курган у хут. Красное Знамя), иконография которого сложилась в Передней Азии под влиянием образов Иштар, Восточной Артемиды и аналогичных им божеств. Это божество было наиболее антропоморфным из всех скифских богинь. В скифском пантеоне Аргимпаса олицетворяла, по-видимому, функции плодородия, в основном человеческого и животного. Подобные божества имели обычно и военные функции. В IV в. до н.э. известны изображения этого божества в виде Владычицы зверей с протомами животных по бокам (Любимовка, Толстая Могила, Мастюгино, Александропольский курган; табл. 34, 8). Именно она скорее всего предстает и в упоминавшихся сценах «приобщения» как владычица умерших, великое божество жизни и смерти.
Гойтосир (Аполлон) — наименее ясное божество скифского пантеона. Некоторые исследователи считают его исходя из имени божеством ветра, бури и грозы (Абаев В.И., 1962, с. 450; 1965, с. 112; Алексеев А.Ю., 1980, с. 4). Большинство же реконструируют Гойтосира на основе сопоставления с культами иранского Митры и греческого Аполлона как солнечное космическое божество (Толстой И.И., Кондаков Н.П., 1899, с. 44; Артамонов М.И., 1961, с. 78; Кузьмина Е.Е., 1977. с. 100). Можно предполагать такие функции божества, как охранитель скота, лучник, победитель чудовищ, волшебник. Возможно, именно Гойтосир изображён в сцене «волшебной охоты» на золотой ажурной пластине из кургана у с. Титовка Запорожской обл.
Геродот не приводит скифского имени Геракла: очевидно, он близок по своим функциям греческому Гераклу. Подобные образы богов или героев — победителей чудовищ, устроителей мира были очень популярны в мифологии и культах народов того времени. В скифских курганах довольно часто встречаются как античные изображения Геракла (плитки с изображением его головы), так и варварские трактовки этого образа — герой, сражающийся с чудовищами (Граков Б.Н., 1950).
Сущность культа Арея — бога войны — особых сомнений не вызывает. По своему происхождению это, вероятно, одно из божеств природных стихий божество воздушной сферы и связанных с ней атмосферных явлений, в основном грозы. Общественная роль указанного культа была очень нелика, что связано с ролью войны и военного сословии в скифском обществе. Только Арею (его скифского имени Геродот также не приводит) сооружали «в каждом номе по округам» особые алтари из хвороста с укреплённым наверху старинным железным мечом. Жертвоприношения отличались особой пышностью — жертвовали не только скот, но и пленников (Геродот, IV, 62). Святилища Арся, о которых сообщает Геродот, археологически не прослеживаются, но известны довольно многочисленные подтверждения культа оружия в погребениях — воткнутое с магической целью в дно или стенки оружие, чаще всего копья и дротики (Бессонова С.С., 1984).
Кроме семи верховных божеств, почитавшихся всеми скифами, скифы царские поклонялись также Тагимасаду (Посейдону), вероятно, родоначальнику и покровителю рода или племени. Это было скорее всего божество плодоносящей водной стихии и покровитель коней. Некоторые исследователи полагают, что Тагимасадом мог быть бог-всадник, изображённый на культовых ритонах из синдо-меотских погребений в курганах Карагодеуашх и Мерджаны в Прикубанье (Артамонов М.И., 1961, с. 76-77; Блаватский В.Д., 1964, №4, с. 28).
У скифов, подобно иным индоиранским народам, существовали жрецы как обособленная прослойка общества. Социальное положение некоторых их категорий было довольно высоко. Таковы, например, могущественные анареи или энареи — жрецы Афродиты-Аргимпасы (Псевдо-Гиппократ, 29; Геродот, IV, 67). Одна из важных общественных функций «предсказателей», как их называет Геродот, — изречение пророчеств и отыскание различного рода злоумышленников.
В общественном культе важную роль играли цари и высшая знать. Цари были хранителями священного золота — важнейших национальных реликвий, в честь которых ежегодно устраивались празднества (Геродот, IV, 7), знаменовавшие наступление нового жизненного цикла, обновление мира.
Захоронений жрецов археологически не прослеживается, что, конечно, не является доказательством их отсутствия у скифов. Из этнографии известно, например, что шаманов часто хоронили в обычной одежде, а предметы культа хоронили гдe-либо или вывешивали отдельно. У шаманов мог сохраниться и иной способ захоронения, например наземный или надземный, в отличие от общепринятого подкурганного (Дьяконова В.П., 1975). Не исключено, что жреческим являлось одно из погребений в Александропольском кургане, где в крепиде была устроена специальная каменная оградка, внутри которой находились различные предметы культового назначения, в том числе широко известные «навершия» с изображением женского крылатого божества (ДГС, I, с. 4). Магические предметы встречаются иногда в погребениях женщин, возможно, знахарок или ворожей (Тереножкiн О.I., 1960, с. 145).
К культовым предметам можно отнести жертвенные бронзовые ножи, встречающиеся обычно попарно (Яценко И.В., 1959, с. 48; Петренко В.Г., 1967, с. 27; Ильинская В.А., 1968, с. 154-160), скипетры, навершия (Ильинская В. А., 1965б; Переводчикова Е.А., Раевский Д. С., 1981). Сакрально-магическое значение нередко имели зеркала, некоторые виды сосудов, головные уборы, конская узда и детали повозок, очажные щипцы, каменные блюда.
Религиозные представления населения лесостепи отличались от верований скифов-степняков. На лесо-
(121/122)
степных городищах открыты культовые сооружения различных типов (Андриенко В.П., 1974, 1975): глиняные жертвенники, украшенные геометрическими орнаментами (бегущая волна, меандр), концентрическими линиями, обнаруженные на Жаботинском поселении (Покровская Е.Ф., 1962). На Матронинском и Пастырском (Яковенко Е.В., 1966) городищах открыты жертвенники в виде цилиндрического возвышения иногда с чашевидным углублением в центре, окружённым концентрическими кругами. Своеобразный жертвенник в виде тарелкообразной площадки овальной формы открыт на городище Караван. На всех жертвенниках — следы долгого горения огня, сажа, зола, сгоревшие растительные остатки. Некоторые из жертвенников помещались в домах — очевидно, небольших святилищах (Жаботин, Трахтемиров). В помещениях встречаются остатки жертвоприношения животных, культовой посуды, фрагменты цветной штукатурки.
Крупным религиозным центром левобережной лесостепи было, очевидно, Бельское городище. Здесь Б.А. Шрамко (1983) открыт культовый комплекс VI-V вв. до н.э., куда входили три цилиндрических жертвенника и три большие ямы. Найдено очень много глиняных вотивных изделий: сосуды, светильники, лепешки, модели зёрен, зооморфные и антропоморфные статуэтки, в том числе фаллическая статуэтка мужского божества и фигурки танцующих женщин в развевающихся платьях. Среди зооморфных можно различить фигурки быка, лошади, коровы, овцы, свиньи, собаки, реже — лося, рыси, медведя, птицы, грифона (Шрамко Б.А., 1983; Андриенко В.П., 1975). Интересный культовый комплекс открыт также на Бельском городище в 1981 г. Модели лепёшек и зёрен, зооморфные статуэтки восходят, очевидно, к белогрудовской культуре, а антропоморфные — к чернолесской (Авдриенко В.П., 1975, с. 13). Среди остатков жертвенных животных на лесостепных поселениях и городищах больше всего костей свиньи, затем собаки, мелкого рогатого скота, лошади, крупного рогатого скота. Вотивные культовые предметы, аналогичные тем, что найдены на поселениях, изредка встречаются и в курганах.
|